L’origine de la médecine traditionnelle chinoise est surtout rurale. C’est à travers l’observation de la nature, de la succession des saisons, des astres, que sont élaborés les premiers principes visant à maintenir l’harmonie, le "Tao".
Pour la médecine traditionnelle chinoise, tout est énergie. L'énergie, le "Qi", est dynamique, impermanente, elle doit circuler librement. Ainsi l’harmonie en médecine chinoise consiste à maintenir les énergies de l’Humain en mouvement. Dans cette recherche d’équilibre le praticien va identifier les énergies qui sont en insuffisance, qui vont circuler trop peu ou en excès.
La santé en médecine traditionnelle chinoise résulte d’abord de notre capacité à accorder notre comportement en fonction des énergies qui se présentent à nous. La bonne santé n’est pas ici un état statique, c’est le résultat de notre capacité d’adaptation.
L’hiver, par exemple, appelle à un repli sur soi, à une diminution de l'activité physique. Comme le soleil se fait plus discret et plus froid, tout le vivant se met en hibernation en attendant le retour du printemps. L’Humain, faisant partie du vivant, est amené à se tourner vers l’intérieur, physiquement en se tenant au chaud. C’est, émotionnellement aussi, un moment d'introspection ou l’on va préparer les graines qui vont germer au printemps suivant. Ne pas saisir ce moment pour se ressourcer peut amener par la suite à des phénomènes de suractivité amenant fatigue chronique ou encore perte de repères.
Nos sociétés contemporaines nous enjoignent à avoir une productivité et une humeur constante. A l’opposé, la médecine chinoise nous invite à accepter les fluctuations d’énergies, à lever les blocages en s’harmonisant avec la nature.
Au fil des siècles, cette médecine millénaire n’a pas cessé d’évoluer. Elle est aujourd’hui un système dense et complexe qui continue d’évoluer. En considérant l’Humain dans sa globalité, la médecine chinoise est une vision holistique dans laquelle corps et esprit ne sont pas dissociés, dans laquelle chaque organe est en interaction avec l’ensemble du corps.
La médecine chinoise ne propose pas de recette toute faite qui serait bonne pour tout un chacun. En s’appuyant sur plusieurs théories et sur plusieurs thérapeutiques, elle permet d’analyser les problématiques propres à chaque individu.
Les 5 piliers thérapeutiques de la médecine traditionnelle chinoise permettent d’accompagner l'harmonisation des énergies d’une personne de manière spécifique.
Le massage traditionnel : Tuina
Tuina signifie “pousser et saisir”. Le praticien va intervenir sur les méridiens et les points d’acupuncture pour libérer des blocages, restaurer le mouvement du Qi, tonifier le Qi ou encore chasser les énergies délétères. C’est un massage qui peut être aussi vigoureux que subtil.
L’acupuncture
La médecine chinoise considère 12 méridiens ordinaires et 8 méridiens extraordinaires. Chaque méridien dessine des trajets dans lesquels circule le Qi. Sur ces trajets la médecine chinoise à mis en évidence des points d’acupuncture, endroits du corps humain ou l’on peut intervenir sur le Qi, avec une qualité différente en fonction du point choisi. Historiquement il y avait 9 types d’aiguilles, de diamètres et de longueurs différentes. Dans la pratique actuelle, les praticiens utilisent principalement l’aiguille fine et l’aiguille triangulaire. L’aiguille fine permet de contacter le Qi sur les points d’acupuncture, alors que l’aiguille triangulaire permet de réaliser de petites saignées.
La Pharmacopée
La pharmacopée traditionnelle chinoise se compose de plantes, de minéraux et de substances animales. Les remèdes sont généralement des formules qui associent les qualités de plusieurs éléments. Initialement, la pharmacopée chinoise se préparait avec des plantes hachées ou réduites en poudre, souvent en décoction. Désormais la pharmacopée à pris des formes contemporaines en poudre concentrée que l’on prendra en infusion, en gélule ou encore en dragée. La pharmacopée smédecine-chinoise-toulouse.frr des formules ancestrales, une base de connaissance que le praticien va adapter en fonction de la problématique particulière d’une personne.
Le Qi Gong
Le Qi Gong littéralement “travail de l’énergie” est un art interne chinois. Cousin du TaiChi, il vise à faire circuler l’énergie et lever les blocages par le mouvement et la concentration. L’esprit accompagne les mouvements par des visualisations. Alors corps et esprit se rejoignent dans la matière pour maintenir le Qi libre et vigoureux.
La Diététique chinoise
L’alimentation est une source primaire d’énergie. Chaque aliment amène une qualité d’énergie différente qui peut être tantôt favorable, tantôt délétère à la libre circulation du Qi. Après analyse des énergies qui vous conviennent, le praticien vous accompagne dans l'adaptation de votre alimentation pour qu'elle vous soit des plus favorable.
